諸位同學,上次我們學習到《彌陀經》裡面所說的六方佛勸信流通。六方就是十方,每一方世尊略舉幾位代表。代表的名號裡面都有很深的意思,表法的意義我們一定要懂得,不能夠疏忽。東方五尊佛,第一尊:

  阿閦鞞佛。】

  他代表不動,代表修學根本的原則。不僅是修淨土念佛法門,八萬四千法門,沒有一個法門是例外的,首先要有不動搖的信心,我們才能成就。如果信心不定,見異思遷,這不但在佛法,在世間法裡頭也不可能有成就。真正成就,古大德常常講,一門深入,長時薰修!

  釋迦牟尼佛在這個經裡頭,四次勸我們往生淨土,親近阿彌陀佛,真的是一而再,再而三,三而四,苦口婆心勸導我們。在這一段經文,佛說了,不但是釋迦牟尼佛勸導我們,你看看,十方一切諸佛如來,沒有一尊佛不勸眾生念佛求生淨土,然後你才知道這個法門的殊勝。前面跟諸位略說五種不可思議,五種最後一種,你念這個阿彌陀佛的名號,你就為一切諸佛之所護念,這個法門不得了;換句話說,無異念一切諸佛名號。念一句阿彌陀佛,十方三世所有一切諸佛名號統統都念到了,還有比這個法門更殊勝的嗎!

  眾生在這個世間,過去今生不免造業,不免給眾生結怨,所以我們常常看到有些眾生被冤親債主、魔鬼附身纏繞,神經錯亂,苦不堪言。這種病有兩種原因:一種是冤鬼附身,另外一種是自己業障深重。這兩個加起來,就難辦了!這個病醫藥醫不好,求神、求佛菩薩保佑,也相當困難。有沒有法子治?有!清朝初年慈雲灌頂法師告訴我們,念佛能救。為什麼念佛能救?因為你念阿彌陀佛,十方一切諸佛都加持你,道理在此地!十方一切諸佛都加持、都保佑,什麼樣的冤家對頭、妖魔鬼怪也都要退讓幾分。不是一尊佛的面子,一切諸佛的面子,他不能不賣帳。

  所以說你得了一切難治的病痛,什麼樣的方法都沒有效,醫藥沒有效,誦經拜懺都沒有效,最後告訴你,決定有效的就是念佛。我們也看到,確實有許多被冤親債主附身,好像念佛也沒有效,那是什麼原因?念佛不得法!不得法裡頭最重要的,第一個就是信心、願心。你要是具足真信切願,專持這一句佛號,效果不可思議,立刻你的痛苦就消失了,你就能恢復正常。不可思議的法門!

  我還聽人說,有人講,你們念阿彌陀佛的人都是忘恩負義,這話怎麼說?他說,我們世界的本師是釋迦牟尼佛,你不念本師釋迦牟尼佛,你念他方世界的阿彌陀佛,這叫忘恩負義!我聽了這個話,這才明白。實在講,忘恩負義的不是我,是他。怎麼說是他?他念南無本師釋迦牟尼佛,這個人忘恩負義。為什麼?念阿彌陀佛是釋迦佛教我們的,苦口婆心,你看在這個經上,四次勸我們念阿彌陀佛,求生淨土。我們偏偏不聽話,不願意念阿彌陀佛,不想求生淨土,一定要念著本師釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛會氣死!真正忘恩負義,他不懂得什麼叫恩,什麼叫義!

  譬如我們這個家庭,娑婆世界是個家庭,本師釋迦牟尼佛是我們的父親。西方極樂世界,確實,那是學校,阿彌陀佛是個好老師。現在父親要把兒女送到那個學校去念書,去親近這個好老師,兒女偏偏不聽話,不肯去。你們想想這個情形,這個做父母的心多難過,給你選擇這麼好的老師,叫你去親近他,偏偏不聽,賴在家裡,不肯上學,這成什麼話!所以忘恩負義的不是我們,我們聽話、孝順。順從父母,順從本師釋迦牟尼佛的教誨,我們一心念阿彌陀佛,親近阿彌陀佛。這是釋迦牟尼佛的本願,是他真正的意思,真實教誨!這不能搞錯。

  我們在這段經文看了,不但是釋迦牟尼佛教導我們,十方三世一切諸佛如來,都是這樣教化眾生的,這還能錯得了嗎?所以世尊在《無量壽經》裡面,那是代表一切諸佛稱讚阿彌陀佛,說阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」,這還能錯!

  那我們念佛、學佛,求的是什麼?一切眾生共同的心願,共同的祈求,不外乎三樁事情:第一個是智慧,第二個是才藝(佛法裡面講的德能、能力,什麼都會,沒有不會的),第三個是福報,都求這三樁事情!釋迦佛、一切諸佛如來教我們的,還不就是這三樁事情!這三樁事情,佛給我們說,智慧是為主。所以佛法自始至終是講覺悟,佛法所求的「阿耨多羅三藐三菩提」,這是梵文音譯的,翻成中國的意思是「無上正等正覺」。這個話初學的人還是聽不懂,我們再用方便的話來說,這一句話的意思就是究竟圓滿真實的智慧。

  你有了智慧,當然你就有能力。才藝,多才多藝從哪裡來的?從智慧來的,智慧是根本。福報也是從智慧來的,你有智慧,你才懂得在哪裡種福。為什麼?你認識福田,你會種福,你會得無量福報,無量無邊的財富,真的。無量無邊的財富是什麼?遍法界虛空界,沒有一樣不是你自己的財富,真的,不是假的,你都能夠圓滿的享受到。

  而且福報裡面最大的福報是壽命,親近阿彌陀佛,你得無量壽,得金剛不壞身!金剛不壞身,就是沒有生老病死。生老病死,苦!沒有求不得,沒有怨憎會,沒有愛別離,這個世間所講的三苦、八苦統統都沒有了,這叫真樂,所以叫極樂世界。它最重要的,就是堅決不動的信心,所以『阿閦鞞佛』代表這個意思。當中三尊佛,就是我們所求的。

  須彌相佛。】

  這報身佛,智慧。

  大須彌佛。】

  代表法身,理體。

  須彌光佛。】

  這是應化身。就是受用,這是我們講的無量無邊的福報。光明遍照,普應群機,哪個地方眾生有感,立刻就現身去幫助他。這個大意跟諸位介紹過了。末後這一尊:

  妙音佛。】

  『妙音佛』是「表修學法本」。這修學的方法,根本的方法,就是一心稱念「南無阿彌陀佛」,這就是妙音!世出世間最極妙音,就是這一句佛號。所以這一句佛號念出來,會感動遍法界虛空界一切諸佛如來,會感動。既然感動諸佛如來,我們要知道,諸佛如來智慧、福德圓滿,他的護法神遍虛空法界!佛所擁護的、佛所稱讚的,護法神哪有不稱讚,哪有不擁護的道理!所以念這一句阿彌陀佛,你就能夠得到一切諸天善神的擁護,諸天善神保佑你!你念其他的佛名,不能得遍法界全體護法神保佑你,你得不到,唯獨念阿彌陀佛,你可以得到全體!這個諸位不能不知道!

  世尊在大經裡面告訴我們,阿彌陀佛這個名號,不僅僅是代表西方極樂世界這一尊佛,它代表本性!自性佛!這是自性佛的德號。所以念這個佛號,就是念自性的體、相、作用;自性之體是法身,自性之相是智慧,自性之用,它起的作用,是無量無邊的大福德。所以這一句,就是「一心稱念南無阿彌陀佛」這是妙音,他在此地代表修行行門最重要根本的方法,「定慧等持」!一心稱念,一心是定,稱念是慧。好,我們再看下面這一段,第二段南方世界。我們先把這一段經文念一遍。

  舍利弗。南方世界。有日月燈佛。名聞光佛。大燄肩佛。須彌燈佛。無量精進佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】

  諸位要常常記住,這部經是一切諸佛『稱讚不可思議功德』,又是『一切諸佛所護念經』,這個經不可思議!

  南方也舉了五尊佛,這個五尊佛表「修慧」。所以,佛法教學智慧第一,智慧是我們一切眾生本來有的,自性裡頭本來具足的。真的,這個智慧不生不滅,不來不去,與一切諸佛如來無二無別,智慧完全相同!為什麼現在諸佛菩薩智慧那麼大,我們好像變得非常的愚蠢,一點智慧都沒有了。這什麼原因?佛告訴我們,我們的智慧跟他一樣,也沒有失掉,為什麼現在變成這個樣子?是我們自己有了障礙,把自己的智慧障礙住了,把自己的德能、相好也都障礙住了。

  智慧好像是太陽。諸佛菩薩是晴天的太陽,光明遍照;我們凡夫是陰天的太陽,我們頭頂上有很濃的黑雲瀰漫著,陽光雖然有,被遮蓋住了,透不出來!就這麼個道理。那麼這遮蓋的到底是什麼東西?釋迦牟尼佛告訴我們,這個遮蓋的東西就是妄想、分別、執著。《華嚴經》上說得好,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」。所以佛教給我們修行,修什麼?把妄想分別執著去掉而已。只要去掉,我們自性裡本來具足的智慧現前、德能現前、相好現前,你本來就是如如佛!現在因為你有煩惱,你有習氣,煩惱習氣就是《華嚴經》上講的妄想分別執著;妄想是習氣,分別執著是煩惱,你有這些東西,你自性裡頭本有的智慧、德能、相好統統不能現前。

  妄想習氣是你自己迷了你的本性,才生出這個東西。這個東西不是真的,是假的,迷的時候有,覺悟的時候就沒有了。所以佛法教人覺而不迷,正而不邪,淨而不染,你就能除掉!所以佛法教學始終不離智慧。你看看,先把根本(修學的根本)說出來了,接著就講修慧,修慧、修福。我們先看這五尊佛。

  第一尊佛的名號叫『日月燈佛』。日照白天,月照晚上,日、月照不到的地方,燈可以照到,用「日月燈」,就代表光明遍照。所以他表「性具圓滿般若智慧,圓融無礙,無所不照,是所求也」。我們所希求的智慧,求圓滿的智慧,無所不知,無所不能,沒有一絲毫欠缺。這是「日月燈佛」名號裡頭所表示的,這是我們所希求的。

  第二尊佛名『名聞光佛』。我們看這個佛的德號,「光」就是智慧,他天天在修,修什麼?修斷煩惱。煩惱習氣確實斷了一些,斷了一些,智慧現前。所以煩惱斷一分,你的智慧就透一分,煩惱斷兩分,智慧就透兩分。你要想自性般若智慧現前,沒有別的,斷煩惱而已矣!如果你的分別執著妄想還是那麼重,你不肯放下,換句話說,你的智慧永遠不會現前,這叫功夫!不是說佛經念多了,這些有智慧的書念多了,你就有智慧,那是假的,不是真的!這就是儒家教學裡頭所講的,記問之學。你沒有開智慧,你所有的全是別人的,不是你自己的。什麼時候你自己智慧開了,你就得大自在了,不要記別人的東西。

  諸佛如來、諸大菩薩有的智慧,你也有,你記他的幹什麼?只有初學,智慧還沒有開,需要借他的,求他來幫忙。他幫忙只幫忙一個階段,不能永遠靠他,永遠靠他,那你就沒出息。你靠他一段時間之後,漸漸你自己要自立。這是靠佛,靠佛,但是智慧小開,開一點智慧。為什麼?真正懂得佛教誨的意義,能夠依教奉行,佛教我們看破,教我們放下,真的要放下!放下一分,智慧增長一分,你就看破一分;看破幫助你放下,放下又幫助你看破。所以,佛法的修學,從初發心到如來地,就是看破幫助放下,放下幫助看破,相輔相成,把你提升到無上道。

  這個方法是章嘉大師教我的,很難得,頭一天見面,他就把這個方法傳給我。我這五十年得大利益!感老師之恩,不能不放下,不放下那是真愚痴,是真可憐。「法尚應捨,何況非法」,你捨,就得了,你得什麼東西?得自性裡頭本有的!不是從外面得來的,得智慧、得能力、得相好。

  「名聞光佛,表修慧小成」,小有成就了。小有成就你就有名聞,我們現在所講的知名度。只要你小有成就,外面知道你的名聲,對你讚歎,「必有名聞」。這個時候是一個重要的關口,如果你要是墮落在名聞利養裡面,那你就完了。名利是關口,你要能突破!你不能突破,就被它障礙住,依舊搞六道輪迴。所以「名聞如暗影」,這是從比喻上說,名聞好比是暗影,你依舊要用智慧的光去照破,所以「智光照即滅」。這是比喻「必捨名聞利養,無妨道業增進也」。人,可以說多數人,大多數人,名聞利養一現前,他就糊塗了。他起了貪著之心,從貪著又起貢高我慢,自己以為很了不起,輕慢別人,這也是煩惱現行!這就墮落了。

  諸位你們都讀過《慈悲三昧水懺》,你們看看悟達國師,十世高僧,不是容易事情。他在人道,他沒有墮落,死了之後還到人道來,而且一次比一次福報大。為什麼?他修的,他修得很好,持戒、修定、修福,福慧雙修,生生世世,十世高僧。到第十世,福報大了,做了皇帝的老師,皇帝拜他做師父,國師。這一天,皇帝供養(就是送給他)一個沉香寶座,寶座,我們講太師椅,這個太師椅是沉香做的。我們知道沉香(沉水香),一般樹木的木材都是漂在水面上,這個木材放在水上,它沉到底下去,非常名貴的沉香。用沉香做了這個太師椅,皇上供養給老師。

  悟達國師接受這個沉香寶座,心裡非常歡喜,起了傲慢的心。這個國家當代多少大法師,誰能坐上這個寶座?只有他一個,除他之外,沒有第二人。傲慢心生起來了。傲慢心一生起來,護法神離開了。護法神不講情面的,沒有人情好講的,你修行如法,他一定來護持你。為什麼?因為你修行如法,諸佛護念;諸佛護念,護法神哪有不擁護的道理!護法神擁護!但是你一生煩惱,你的煩惱習氣一現行,道心沒有了,你那種真誠、謙卑沒有了,現在是貢高我慢,目中無人,護法神走了。護法神這一走,麻煩來了,冤親債主找上身來了,過去世的冤親債主。

  冤親債主也常常在旁邊看著你,等待機會。你旁邊有護法神,他不敢貼近,等你哪一天做錯事情,造作罪業了,護法神走了,機會就來了,他就來找你麻煩。所以他害了一個人面瘡,幾乎把命都送掉。確實他過去生中修的不錯,所以他有災難的時候,立刻有感應,迦諾迦尊者,大阿羅漢,來救他。救他的方法是調解,這個調解,他的冤親債主接受了。接受之後,人面瘡講話了,說他是什麼人,過去世被他殺害的,冤枉死的。這個冤恨生生世世都沒有辦法消除掉,所以這一生看到你接受皇帝沉香寶座的供養,生起傲慢心(跟他講),護法神離開你,我才有機會來報仇。現在蒙迦諾迦尊者,大阿羅漢來調解,他願意接受,不再找麻煩了。他的人面瘡就好了。

  我們自己看到這段公案,自己要好好想想,我們的修行跟悟達國師比怎麼樣?能不能比得上人家?我們造作的業障,煩惱習氣,比悟達國師重百倍千倍都不止,但是沒有冤家債主來找我們,這是什麼原因?冤家債主在你的周邊看得很清楚,你成不了氣候,你也不會往生,過幾天再來報復你不遲。不是沒事!正是佛法裡面所說的,這個因果報應,不是不報,時辰未到。冤親債主在旁邊看到,笑咪咪的,不著急,到果報臨頭的時候,你後悔莫及了。

  古大德這些公案,實在講,我們要多看,你才能真正提高警覺,認真修行辦道,不敢造罪業,不敢起一個不善的念頭。要把自己修學的功德,迴向給歷劫冤親債主。為什麼?我們有福報,大家共享,希望累劫冤親債主不要障礙,我成就了,就是你們共同的成就。我成就的時候決定不忘記你們,先度你們。大家都在六道輪迴裡頭受苦,我離開六道之後一定幫助大家,大家一起都能夠脫離六道輪迴,都能夠往生極樂淨土。所以這些冤親債主都變成護法了,不但不找麻煩,他擁護你,他也在保佑你。所以吉凶禍福確確實實就在一念之間。名利現前,這是很可怕的關口!

  我也常常勉勵同學,我們處順境,隨善緣,這個好。這個時候最怕的就是起貪戀,無論是對人對事對物你有了貪心,你有了慳吝,捨不得給人,這個不得了!這個念頭起來,諸佛不會護念。不是諸佛不護念,是你有障礙,把諸佛護念障住了。你的冤親債主,歷劫冤親債主都來了,這個時候在等待機會來報復你,麻煩來了,你的凶災、禍害就接連不斷!我們看到許許多多學佛的同修遭到魔難,魔難第一個因素就是心不清淨,煩惱習氣感召來的魔難。所以一切順境、名聞利養,要特別提高警覺,不生貪痴,這樣就好。你的智慧、福報才真正能現前。

  福報現前,絕不能自己享受,一定要知道這個世間苦難的人很多,我們的福報要供養一些苦難的人,這個福報無量無邊!所以,修的福報不要在人間享,到什麼地方享?到極樂世界去享,這個地方決定不享福。這個地方常常能吃一點苦頭,好,為什麼?吃苦頭,對這個世間沒有貪戀的心。如果在這個世間樣樣都享福,就不想離開這個世界了,極樂世界你去不了!福不能享。釋迦牟尼佛當年在世,你看看他是第一等的福報,但是他一生從來沒有享過福。一生三衣一缽,日中一食,樹下一宿,做給我們看!他享福在哪裡?他在實報莊嚴土享福,他的應化身在九法界,決定沒有示現享福這個相,絕對不會示現的。

  下面一尊『大燄肩佛』,「表初具二智」。肩是肩膀,兩個肩膀,燄是火燄,就是光明。所以這是講權、實二智,初具二智!名聞通過之後,你才有權實二智,當名聞現前的時候,你要是通不過,你權實二智就沒有了。順利通過名聞利養,對名聞利養決定沒有一絲毫貪戀,這個時候權實二智現前。「發心續佛慧命,弘法利生,自他二利也」。這個地方諸位就很清楚,弘法利生是要權實二智。實智是什麼?實智是清淨心,真誠、清淨、平等是實智;正覺、慈悲是權智。你們諸位想想看,如果名利現前,心裡有一點貪著,你的真誠沒有,你的清淨沒有,你的平等也沒有;換句話說,你的實智沒有。實智沒有,權智就沒有。換句話說,你沒有覺悟的心,你也沒有慈悲心;你的慈悲心是世間愛緣慈,你喜歡他對他有慈悲,你討厭他,你對他決定沒有慈悲,你不平等!

  多少人,古今中外,多少人在名聞利養裡頭被淘汰掉,大幅度被淘汰掉。淘汰的相,我們看得很清楚。名聞利養現前,真的造無量無邊的罪業,他不懂得。智慧要現前的話,他明白,用名聞利養來護持正法,來幫助一切苦難眾生。所以名聞利養來了,也不必逃避,看你怎麼用法,你智慧的用法,大利益!你愚痴的用法,自私自利,那是大害處!大害、大利都是在他一念覺、迷,這很重要!後面還有兩尊佛,現在時間到了。

  諸位同學,請接著看南方第四尊佛:

  須彌燈佛。】

  「表修慧自轉識成智,復助他也」。學佛、教化眾生,最重要的就是會轉,佛菩薩跟凡夫不相同的地方就在此地。凡夫不能轉境界,必定被境界所轉。諸佛菩薩了解諸法實相,所以他能轉境界,而不被境界所轉,差別就在這裡。我們學佛,實在說,最重要的就是學佛菩薩轉境界。

  我們凡夫真的很可憐,在順境裡頭,好境界,被順境所轉,怎麼樣?起了貪心、貪戀。不好的境界、惡劣的境界,我們遭遇到了,立刻就被境界所轉,起瞋恚心、起厭惡心,我們常講,動了七情五欲。六根接觸六塵境界,起心動念都是煩惱,都是七情五欲,這就叫造業!你既然造了業,哪有不受果報的道理!佛門常說,「萬法皆空,因果不空」。因果何以不空?因自自然然就變成果,果又變成因,所以因果「轉變不空」;因果「相續不空」,總是接著,因接著就有果,果接著就又變成因;「循環不空」。因果不空是說因果有這三個現象:轉變,相續,循環。

  佛菩薩清楚,佛菩薩明白,所以他能轉境界,他不會被境界所轉。在好的境界裡面,他決定不起貪瞋痴慢,決定不起七情五欲,他不起;不起心、不動念,他不被境界轉。不善的境界,惡境界、惡緣現前,他不但不為它所轉,反而把不善的境界變成善境界,惡緣變成善緣,這了不起!所以他的受用不可思議。

  西方極樂世界跟我們這個世界有什麼差別?實實在在講,完全相同,一點差別都沒有。可是佛在經上為我們介紹的,跟我們這個世界差別可大了!那什麼原因?沒有別的,世界是一樣的,就是極樂世界眾生心地都善良、都清淨,心清淨就變成淨土,所有一切萬物沒有一樣不清淨,境隨心轉。我們這個世界的人心不清淨,心裡頭有嚴重的污染,我們居住的這個環境,於是也有嚴重的污染,不清淨!

  境隨心轉,境本身沒有染淨,心清淨,佛土就淨;心不清淨,居住的土就不清淨,就是這麼個道理。我們的心果然清淨善良,我們周邊所有一切人事物無一不清淨善良,淨土就現前!我們的心虛偽、污穢、不平、愚痴、自私自利,那我們居住的這個環境,所有環境都跟著你的念頭在變,變成五濁惡世,五濁惡世來源從哪裡來你得要曉得。

  極樂世界固然是阿彌陀佛清淨、平等、慈悲的成就,凡是往生到西方極樂世界的人,每一個人的心地也要清淨、平等、慈悲,跟阿彌陀佛一樣,才能去得了!所以《無量壽經》講的「三輩往生」、「往生正因」都講到「發菩提心,一向專念」,這是往生最重要的條件!「發菩提心」,我們這幾年講得很明白、很清楚了,菩提心是什麼?就是「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」。你用這個心「一向專念」,那就感應道交!一念相應一念佛,念念相應念念佛。

  念佛不得力、念佛還有魔障現前,那是什麼原因?你沒有菩提心!如果你具足真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,你來念句佛號,那個功德、效果不可思議!所以佛在經上講的,我們要了解那個意思,要真正懂得依教奉行。我們口念彌陀心散亂,心散亂就是不真誠、不清淨、不平等、沒有智慧、沒有慈悲心,這叫心散亂。散亂心,一向專念也產生不了效果,就是說功夫成片你都得不到。什麼原因?心散亂!這比什麼都重要。所以修慧最重要的就是會轉,轉識成智,一轉一切轉。

  我們底下有一個簡單的說明,「自行化他,破迷開悟」!自己修行,以破迷開悟為第一個目標。幫助別人,教化眾生,也是以破迷開悟為第一目標,這個總的綱領、原則一定要抓住。識是妄心,智是真心,換句話說,把我們的妄心轉變成真心,從心地上用功夫!妄心,八個識,這八個識的作用要曉得。第六識的作用是分別,第六意識分別;第七識是執著;第八識像倉庫一樣,我們一般講落印象,把這些印象統統像檔案一樣,收藏在這個倉庫裡頭。無量劫來,生生世世,不管是好的印象,不好的印象,統統收在這裡頭,這是妄想!前五識,是眼、耳、鼻、舌、身,它本身沒有妄想分別執著,它是聽指揮的;聽第六意識、第七意識,替他們辦事。第七識執著,第六識分別,表現在外面,前五識就表現出來了,這就造業!

  菩薩聰明,有智慧,他能夠轉變,把第六識轉變成「妙觀察智」。觀察是明瞭,第六意識,在眼是見明瞭;在耳,聽明瞭;在鼻,嗅明瞭;在舌,嚐明瞭;在身,觸明瞭;在意,知明瞭。觀察,加一個「妙」,妙就是雖然明瞭,不著相、不分別,明瞭而不分別,這是真智慧!明瞭要加上分別,那就迷了,就不是真智慧,那叫識,不叫智。像鏡子照外面的境界一樣,你看它清清楚楚、明明瞭瞭,它沒有分別、沒有執著、沒有妄想。所以佛常常教我們「用心如鏡」!我們日常生活當中,面對一切人事物,我們起心動念像一面鏡子一樣,清清楚楚、明明白白,裡頭沒有妄想,沒有分別,沒有執著。這叫智照!妙觀察智照六塵境界。

  「轉第七識為平等性智」。第七識是染污、執著,執著就不平等,平等就沒有執著。所以對一切法不再執著,你的平等心現前,平等性智現前。有絲毫執著:我要這樣,我要那個樣;這個是對的,那個是不對的,這不是智,識!識就造業,智不造業。用智,不用識,智辦事,辦得更圓滿,真實智慧。識做事情,不見得圓滿。為什麼?你很多地方沒有見到。智要做事情,它能看到過去現在未來,能看到此界十方,它怎麼會做錯?學佛就是要學智慧,你怎樣能轉識成智。

  「轉第八識為大圓鏡智」,大圓鏡是比喻,圓是圓滿,換句話說,無所不知。他為什麼無所不知?把阿賴耶識裡頭,無量劫來含藏的習氣種子,這裡頭有善、有惡、有無記,統統把它轉成智慧。所以善的也好,惡的也好,統統清楚、統統明瞭,這裡面的業因果報,一絲毫都不迷惑。這一轉變,就變成了無所不知,般若無知,無所不知!

  這三個識轉了,前五識跟著就轉,前五識轉成「成所作」,成就智慧的行為,智慧的造作,那不是迷惑了,智慧的造作,自利利他。對自己,成就三十二相,八十種好,成就做師、做範,做一切眾生的表率,做一切眾生的模範,是要前五識來表達,來造成這個形象!修行最可貴的,就是在一個轉變!我們常常講。

  從哪個地方轉起?起步在哪裡?佛法講最初方便。從什麼地方轉起?從「念頭」上轉起。念頭太多了!從早到晚,前念滅,後念生,生滅不已!這是凡夫苦惱的相。不像諸佛跟法身菩薩,他們不起心、不動念,他們住在大定當中,住在三昧。六道凡夫住在妄念裡頭,這非常痛苦。佛菩薩有很深的禪定,他在一切境界,不起心、不動念,不分別、不執著,那就是常住三昧。我們六根接觸外面六塵境界,起心動念,分別執著,這是因,果報就是六道輪迴;因果循環,因果相續。

  我們真正修行,給你說不是在形象上。形式上的修行,是大慈大悲表演給人看的,你自己真正用功修行,別人看不到。所以要做出表演修行的樣子,這是接引大眾,這是利益眾生。為人演說,演說不是為自己,是為人,是化他。我們自度,最重要的是起心動念,就是自私自利的念頭,這個念頭起來的時候,馬上要把它滅掉,這是輪迴心!念念想什麼?想正法久住,一切聖賢教誨能夠常住世間,發揚光大,利益眾生,我們常常想這個。常常想幫助這些苦難眾生,幫助他們離苦得樂,我們自己能夠捨己為人,從這個地方轉起。絕對不要看到一樁事情,首先想到我自己的利益,於我有利的,我就做;於我沒有利的,於眾生有利的,我都不願意去做,那你就錯了。你還是輪迴心,天天造輪迴業,你就是念佛,這一生也不能往生,還搞六道輪迴。為什麼?輪迴心!沒有捨輪迴心。

  你要把輪迴心轉變成菩提心。我常講的十六個字,為什麼要常說?沒有做到!「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」,這十六個字要斷!要轉!轉自私為大公,轉自利為利益一切眾生。為什麼不把這個念頭轉過來?諸位要曉得,自私自利很苦!患得患失,苦不堪言。轉過來得大樂,就離苦得樂了。我起心動念大公無私,我的念頭、我的願望,果然緣成熟,緣成熟是幫助的人很多,事情成就了,歡喜,眾生有福。如果沒有善緣,甚至於還有很多障緣來障礙你,我們只有嘆一口氣,眾生沒有福報,緣不成熟。為什麼?自己沒有得失的念頭在裡頭,事情做成功了,自己沒有得的念頭;事情做不成功,自己沒有失的念頭。

  沒有得失,所以你的心是清淨的,心是真誠的,這個心有樂!沒有苦受。成功,樂受;不成功,還是樂受,沒有苦受。世間人迷惑顛倒,患得患失,得了,歡喜,狂歡;失掉了,非常痛苦。不了解事實真相,自私自利的念頭太重。所以「轉識成智」從這個地方轉起。

  我初學佛,章嘉大師教我看破、放下。放下就是轉,放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵的享受,放下貪瞋痴慢,智慧就增長了!最明顯的,差不多是月月境界不相同,這裡頭就有樂趣了,那就是《論語》上講的「學而時習之,不亦說乎」。佛法裡面講的法喜充滿,法喜能養人,養心、養身,身心健康。中國諺語裡頭所說的「人逢喜事精神爽」,你一生都生活在歡喜裡面,這是最大的幸福。你沒有煩惱,沒有憂慮,沒有牽腸掛肚的事情,快樂無比。這種快樂是你自己本有的,你今天變的這麼痛苦,那是你有了妄想分別執著、自私自利,你有貪瞋痴慢,天天在追求名聞利養,求到了,又怕失掉;求不到,苦不堪言。所以是求到苦,求不到還苦,這個苦是你自己找的,你本來沒有!

  所以學佛要學著會轉境界,轉境界不在外面,在內心。佛在大經裡頭說的很多,「一切法從心想生」,心能想,外面境界是所想的。你轉,不能在所想那裡去轉,在能想;能想這個地方轉了,所想的就改變了。最明顯的,江本勝做的水結晶的實驗。這一次定律法師從日本到台灣參加胡居士母親的弔唁,帶來了一卷錄相帶,這是他從江本勝居士那個地方帶過來的。我們看了很清楚,比看那個書上的圖畫要好得多。因為書上,你看的圖樣不會變化,在他的攝影,錄相帶裡面能夠看到畫面的變化,很感動人。境界隨著人的心念在變,你的念頭善,愈變愈美,愈變愈大;心量不善的時候,那個樣子就很難看。證明一切法從心想生,一切法唯心所現、唯識所變,證明了!所以轉境界在一念之間。

  江本勝居士,他還不是居士,他是博士,他是極力在呼籲,希望世間人都能夠以善心善念對一切人一切事一切物,這個地球會變得非常美好。這跟中峰禪師在《繫念法事》裡頭所說的一樣,我心就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我心;極樂就是此土,此土就是極樂。就是你的心怎麼個變法?心要變清淨、平等、慈悲,這個世界就是極樂世界。不是從境界上變,從心地上變!

  我們這個世間,住在地球上這些人,不要多,古大德常常跟我們講的,十分之一,十個人裡面有一個人心地清淨、平等、慈悲、善良,這個世界就轉變成極樂世界了。一個人決定能影響其他九個人。所以他推動愛的教育,感恩的教育。我們這些年來,真的,跟他沒有接觸,我們也在推動愛的教育,感恩的教育,我們不謀而合!所以我歡迎他到澳洲來訪問,訪問期間,我希望他有時間能夠訪問我們的學院,在圖文巴我們給他安排一場講演。後面有個總結,就是小結。

  「照破自他三惑」,這是三大類的迷惑,這個三大類就是妄想分別執著,要用智慧照破!這三種迷惑,世尊在一般大乘經裡面說之為煩惱,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。見思煩惱是執著,塵沙煩惱是分別,無明煩惱是妄想,名詞不一樣,意思完全相同,要用智慧把它照破。「須彌表一體不二」,須彌是法身,代表法身。經論上常講,「十方三世佛共同一法身」,十方三世佛包括我們在內。三世是講過去、現在、未來,一切眾生皆是未來佛,我們大家都是未來佛,我們跟過去佛,跟現在佛,共同一法身,一體不二,表這個意思。末後這一尊佛。

  無量精進佛。】

  「表修法根本,大乘善根唯一精進,成就大慧」。佛講善根,根是取植物來做比喻,植物有根它就能生、能長、能開花結果。說善根,就好比這個植物的根,能夠生長一切善法,所有一切善法都是從這個根生的,佛就稱它為善根。

  善根有世間善根,有出世間善根。世間六道裡面,所有一切善法從哪裡生的?佛講有三個善根,無貪、無瞋、無痴,就是《十善業道》裡面講的,不貪、不瞋、不痴,這三善根!六道裡頭所有一切善法都是從這根生的。三善根的反面就是貪瞋痴,叫三毒!我在講經把它稱作病毒,我們每個人心裡面有嚴重的病毒,就是貪瞋痴。貪瞋痴這三種病毒,帶來這個世間所有一切疾病跟災難。一般人講的天災人禍,水災、火災、風災、地震、瘟疫,從哪裡來的?它的根源都是貪瞋痴。

  所以,你要明白這個道理,如果你心裡頭沒有貪瞋痴,這許許多多的災難你都遇不到。瘟疫的疫區,你去到裡面,你不會被傳染。為什麼?你裡面沒有這個跟它感應的條件。病毒的傳染需要有媒介,媒介是自己不善的心、惡念,跟它的毒起感應道交,那就很容易感染。如果你心地清淨,心地慈悲,沒有貪瞋痴的念頭,你就不會感染。這是真正從原理原則上說。

  所以人不能不修善,吉凶禍福,真的在一念之間,一念善,大吉大利;一念不善,大凶大禍。我們如果真正有心希望趨吉避凶,趨吉避凶如何落實?那就是斷惡修